Статьи о ШАКТИЗМЕ

Религиозная магия с её наивной верой в колдовство и волшебство занимает место более чистой ведийской религии; главной фигурой становится шаман, умеющий изгонять духов и подчинять их своей власти. Мы слышим о великих аскетах, которые благодаря тапасу приобрели власть над природой. Они подчинили себе силы природы с помощью аскетизма. В те времена было хорошо известно, что можно достичь состояния экстаза путем умерщвления плоти. Человек может приобщиться к божественному могуществу с помощью тайной силы магии. Маги и колдуны признавались ведийскими пророками, и их профессия была возвеличена, что привело к смешению магии и мистицизма. Мы встречаем людей, сидящих посреди пяти огней, стоящих на одной ноге, держащих руку над головой – всё ради овладения силами природы и подчинения богов своей воле.

 



Несмотря на то, что Атхарваведа даёт нам представление о демонологии, распространённой среди суеверных индийских племен, в некоторых частях она более прогрессивна, чем Ригведа, и содержит элементы, определённо роднящие её с упанишадами и брахманами. Мы встречаемся там с культом Калы, или времени, Камы, или любви, Скамбхи, или поддержки. Величайший из них – Скамбха. Он – первичное начало мира, называемое то Праджапати, то Пуруша, то Брахман. Он включает в себя всё пространство и время, богов, веды и нравственные силы. Рудра – повелитель животных, он является связующим звеном между ведийской религией и позднейшим культом Шивы. В Ригведе «шива» значит «благосклонный», но это не имя бога; Рудра в Ригведе – злобное божество, истребитель скота. В Атхарваведе он – бог-покровитель скота, Пашупати. Прана превозносится здесь как жизнетворящее начало природы. Учение о жизненных силах, которое играет столь большую роль в позднейшей индийской метафизике, впервые упоминается в Атхарваведе и, возможно, является развитием понятия «воздух», встречающегося как нечто изначальное в Ригведе. Хотя божества Ригведы были двуполы, мужское начало преобладало. В Атхарваведе центр тяжести переместился. Неудивительно, что в философиях тантр пол становится основой. В Атхарваведе уже признаётся священность коровы и упоминается Брахма-лока. Известен и ад под своим собственным именем. Хорошо известна и нарака со всеми её ужасами и муками.

Даже та часть Атхарваведы, которая говорит о магии, показывает арийское влияние. Коль скоро приходится принять магию, лучший выход из положения – очистить её. Дурная магия осуждается, а хорошая поощряется. Многие заговоры направлены на установление согласия в семейной и деревенской жизни. Варварские кровавые жертвы, которые всё ещё имеют место в не-арийских частях Индии, осуждаются. Старое название Атхарваведы —«Атхарвангирасах» («Atharvangirasah») – свидетельствует, что в ней были два различных напластования, одно – Атхарвана и другое – Ангираса. Первая относится к благожелательной магии и применяется в целях врачевания. Враждебная же магия относится к ангирасам. Первая занимается врачеванием, а вторая – колдовством, и обе тесно связаны друг с другом.

Атхарваведа, плод стольких компромиссов, по-видимому, с большой неохотой была признана в качестве веды. К ней относились с презрением, поскольку её отличительной чертой было волшебство. Она способствовала развитию пессимистических воззрений в Индии. Люди не могут верить в дьявола-искусителя и в то же время сохранять радость в жизни. Видеть демона в непосредственной близости, значит дрожать всю жизнь. Однако, отдавая должное Атхарваведе, нужно признать, что она способствовала подготовке почвы для развития науки в Индии.

Сарвепалли Радхакришнан